من عظيم نعم الله على الإنسان أن وهبهم الحواس لإدراك كل ما ينتمي إلى عالم الشهادة، وأعظم منه أن وسع مداركه لتشمل ما لا يستطيع التوصل إليه مما ينتمي إلى عالم الغيب عن طريق الوحي؛ الذي جاء ليشبع حاجة الإنسان لمعرفة ما وراء الحس، وليميزه عن غيره من باقي مخلوقاته الحيوانية، وليقدم أجوبة عن أسئلة ما بعد انفصال الروح عن الجسد، باعتبار هذا حقيقة ماثلة للعيان ينعدم في الوجود من ينكرها حتى المرضى بالحياة ممن ادعى أن الموت عدم، وبه ينتهي الإنسان وتنتهي معه المعرفة، فلا حقيقة فوق حقيقة الحياة.
هذه الأجوبة ورثت اليقين الذي لا يلابسه ريب بوجود حياة أخرى ميزتها الديمومة واللانهاية في النعيم أو الجحيم، بحسب ما قدمت الأيدي في التي فنت وقضت، وبحسب ما به الصحف ملئت، بعد وقفة أمام من له الخلق والأمر.
الحقيقة العظمى إذن هي أن الإنسان إلى زوال عن الدنيا ومنه إلى الإقامة في الأخرى، ثم ماذا بعد؟ هل هي نتيجة حتمية وانتهى، أم أن هذه الحقيقة هي مجرد بداية للوقوف، بل الجلوس، لحل معادلة ليست صعبة على كل من وهبه الله عقلا فطنا؟ هل نحن أمام اختيار بين متضادين دنيا أو أخرى، أم أمام متلازمتين كتلازم المقدمات والنتائج عند المناطقة، أو كتلازم المبتدإ والخبر عند اللغويين؟
علمنا الوحي أن اليقين في الحياة الآخرة هو الذي يعطي معنى للحياة الدنيا، وأن الحياة الدنيا هي الأمر الحاسم المحدد للحياة الآخرة، يَوْمَ يَنظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ (النبأ، 40). يقول الأستاذ عبد السلام ياسين أسكنه الله فسيح جناته: “إن فقدنا ونحن نقتحم العالم المهووس اهتمامنا الأخروي الإيماني فلن نكون إلا ناسا من الناس، يطوينا التاريخ طيا، وتبلعنا الأيام ابتلاعا، وتستحيل إرادتنا نبضة من نبضات هذا العالم المضطرب في مخاضه” [1]. فالآخرة امتداد للأولى، وهذا الامتداد هو الذي يكسب حياة المؤمن وأعماله معناها، وبقدر إيمان الشخص بهذا الامتداد وبقدر حضور الآخرة في كيانه وشعوره وحركاته وسكناته، يتحدد سلوكه في الدنيا، ويستقيم عمله، وتستقر الأمور في نفسه، ويتحصل له التماسك النفسي. وبقدر الغفلة عن الموت يختل نظام الحياة، فالموت الفاصل بين الحياتين يأتي بغتة ليلتقط ما تساقط من مائدة الحياة، وهو الذي يعطي معنى لحياتنا، وبدون التهمم بما بعده يدخل العبث من الأطراف ليشل حركة الذوق والعقل ويقتل كل رغبة في التحسن والترقي، نحتاج إلى فكرة الموت، لأنها ضرورية للحياة المتزنة، حتى لا تغلب على الكائن الإنساني حيوانيته المفرطة ولا عقلانيته البئيسة [2]، فتلازم الدنيا والأخرى يؤكد أن الحياة مقامة على فلسفة الجزاء؛ الثواب والعقاب، فمن يعمل مثقال ذرة من خير في الدنيا يره في الآخرة، ومن يعمل مثقال ذرة من شر في الدنيا يره في الآخرة. إنها عدالة مطلقة تجعل اللبيب يشتري آخرته في دنياه، ويرجو الله واليوم الآخر.
ومن رجا أمرا استلزم رجاؤه ثلاثة أمور:
أحدها: محبة ما يرجوه.
الثانية: خوفه من فواته.
الثالثة: سعيه في تحصيله بحسب الإمكان.
وهذا علي بن أبي طالب رضي الله عنه كان يشتد خوفه من اثنين: طول الأمل واتباع الهوى. قال كرم الله وجهه: فـ”أما طول الأمل فينسي الآخرة، وأما اتباع الهوى فيصد عن الحق، ألا وإن الدنيا قد ولت مدبرة، والآخرة قد أسرعت مقبلة، ولكل منهما بنون. فكونوا من أبناء الآخرة، ولا تكونوا من أبناء الدنيا فإن اليوم عمل وحساب وغدا حساب ولا عمل”.
الاختيار بين أن نكون من أبناء الدنيا أو أبناء الآخرة مطروح بين أيدينا، فمن اختار الدنيا فذلك مبلغه من العلم ولا هادي له إلا الله، قال تعالى: فَأَعْرِضْ عَن مَّن تَوَلَّىٰ عَن ذِكْرِنَا وَلَمْ يُرِدْ إِلَّا ٱلْحَيَوٰةَ ٱلدُّنْيَا (النجم، 29)، ومن اختار الآخرة فلا انفكاك له عن الدنيا، إذ هي المزرعة وهي القنطرة، فمن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن آتاه الله سعادة الدنيا والآخرة.
لكن الحضارة المادية الحواسية، وهوس العالم الموسوم بالهرج والغفلة، جعلا الإنسان يغفل عن حقيقة هذا الاختيار المطروح، فلا يرى أمامه إلا خيارا واحدا هو الغوص في أعماق الحياة والإبحار في متعها حتى يأتي العدو الأول فيمحي اسمه من سجل الأحياء، فلا يعود له ذكر بينهم.
لذا فمن حق أنفسنا علينا أن نذكرها في كل وقت وحين بفكرة الانتقال عن الدنيا، ليس باعتباره قفزة إلى العدم أو المجهول، بل باعتباره مرورا من دار الفناء إلى دار البقاء “حتى لا نتيه وتضيع منا مسكة الإيمان بالغيب التي عليها مدار اهتدائنا وفلاحنا” [3].
وبما أن الإنسان مجبول على جلب الأخير والأحسن لنفسه، كان لزاما عليه أن يسمع نداء الفطرة الذي يوجهه نحو الفلاح الأتم والأكمل والأبقى، إنه الوحي الذي أرشدنا إلى أن أجر الآخرة خير للذين آمنوا وكانوا يتقون، وأعلمنا أن الباقيات الصالحات خير ثوابا، وأن ما عند الله خير وأبقى، وأن رزق ربنا خير وأبقى، وأن الله خير وأبقى، “فأفضل ما يتقرب به العبد إلى الله أن يطلع الله على قلبك وأنت لا تريد من الدارين غيره” كما قال الإمام الشافعي. يقول الإمام عبد السلام ياسين رحمه الله تعالى: “تلا المؤمن قول الله تبارك وتعالى: وَرِزْقُ رَبِّكَ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ (طه، 131) فزاده القرآن إيمانا وزادته الآية توكلا. وتلا قوله عز وجل: وَلَعَذَابُ الْآخِرَةِ أَشَدُّ وَأَبْقَىٰ (طه، 127) فازداد خوفا من بطش ربه. وتلا قوله سبحانه: وَمَا عِندَ اللَّهِ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ (القصص، 60) فازداد رجاؤه فيما عند الله. وتلا قوله جلت حكمته: وَالْآخِرَةُ خَيْرٌ وَأَبْقَىٰ (الأعلى، 17) فطلق الدنيا الفانية إيثارا لما يبقى على ما يفنى. ثم سمع بالسماع القلبي سمع الفطرة قول العزيز الحكيم وَاللَّهُ خَيْرٌ وَأَبْقَى (طه، 73) فطلق الدنيا والآخرة جميعا شوقا إلى ربه وإيثارا للخالق الرزاق رب الدنيا والآخرة على ما سواه” [4].
هكذا تعلو تطلعات المؤمنين إلى ما هو خير وأبقى، موطن فيه وجوه ناضرة إلى ربها ناظرة، فينظرون الله بعيون رؤوسهم هناك في الآخرة، كما نظروا إليه بعيون قلوبهم في الدنيا، فيتحقق لهم عين اليقين هناك بعد أن علموا علم اليقين هنا.
[1] عبد السلام ياسين، العدل: الإسلاميون والحكم، ص 131.
[2] د. إدريس مقبول، سؤال المعنى، ص 27.
[3] عبد السلام ياسين، الإحسان، ج 1، ص 321.
[4] المصدر نفسه، ص 494.