مع حملة المهرجانات الغنائية التي تجتاح بلادنا، يعود إلى الواجهة نقاش الخلفيات السياسية والإيديولوجية لهذه المهرجانات، وآثارها الاقتصادية والاجتماعية والأخلاقية، وقد تزامن ذلك خلال هذا الموسم مع دفاع وزير الإعلام والاتصال عن بث المطولات “المدبلجة والمُدَرَّجَة” على القناتين الرسميتين، وفي كل مرة يتم خلط الأوراق والتعتيم على السلاح التربوي الذي تتحكم فيه أجناس الفن، والذي يمكن توظيفه سلبا أو إيجابا.

إن عمق الرصيد الذي يملكه حب الجمال في فطرة الإنسان يجعل تأثيره على النفس عظيما، ذلك أن التكوين النفسي للذات البشرية يمكنها من التفاعل مع أي لوحة أو مشهد جمالي يُعرض عليها. وهذا التفاعل يتم عبر مراحل:

أولا/ مرحلة الإدراك الجمالي:

بالنظر أو الاستماع إلى العرض وتدبره وإعطاءه تقييما جماليا، والقدرة على التمييز بينه وبين غيره، وهو ما يُحدث لدى الإنسان استمتاعا وشعورا بلذة الجمال. يقول محمد قطب في كتاب الفن الإسلامي: لا شك أن هناك حاسة في باطن النفس، تفطن للجمال وتحسه وتستجيب له.)

ثانيا/ مرحلة الانفعال الجمالي:

فبقدر ما يحقق الإنسان من إدراك لعرض فني وتذوق لقالبه الجمالي بقدر ما يتيح له فرصة أفضل للانفعال معه، ذلك أن الانتباه للجمال وإدراك تناسقه وتوازنه وتكامله يحدث عند الإنسان انفعالا وجدانيا. تقول أميرة حلمي في كتاب مقدمات في علم الجمال: الصورة الفنية تمتاز بأنها ثمرة انتقاء وتهذيب للمادة المحسوسة المستمدة من الطبيعة أو الحياة الإنسانية وغاية هذا الانتقاء هو إثارة التأثير أو الانفعال الجمالي.)

ثالثا/ مرحلة الاندماج الجمالي:

فقوة الانفعال الجمالي تدفع الإنسان للبحث عن مكانة لذاته وسط ذاك التناسق بشكل لا يخدش الصورة التي تمثلها في ذهنه، فينسلخ عن محيطه للحظات، ليتجاوز موقع المستمتع بلذة الجمال إلى الاندماج التخيلي اللحظي في تفاصيله، وقد يحتاج في هذه النوبة النفسية اللاواعية إلى تخيل تغييرات في ذاته تسمح لها بالانسجام مع اللوحة الفنية المعروضة أمامه.

وبالتعرض لنفس الأحوال النفسية بشكل متكرر، تتحول التغييرات التخيلية إلى خواطر تلازم الفرد في جميع يومياته، ثم تنتقل الخواطر إلى أفكار تستقر بدورها في شكل سلوك ترسخه الأيام، ليمثل جزءا من شخصية الإنسان وركيزة لثقافته الجديدة، إنها السلطة التي يمتلكها الفن والجمال لتغيير ما بالأنفس.

ومصطلح تغيير ما بالنفس نجده عند اليونانيين بمعنى التطهير (CATHARSIS)، وهو مفهوم يحمل معنى دينيا وآخر طبيا. فقد ورد في المعجم الفلسفي المعنى الديني وارد عند الفيثاغورسيين ويراد به أن تكون النفس منسجمة مع ذاتها والموسيقى هي الوسيلة لتحقيق هذا الانسجام)، الموسيقى هنا بمعنى ما يمكن أن يتميز به عرض ما من تناغم وانسجام يحققان معنى الجمال. أما البعد الطبي فقد ورد في كتاب السفسطائي حيث يقول سقراط عن فنه: إنه تطهيري بمعنى أن التطهير هو إزالة شيء من النفس). وهذا ما يبرر التماهي بين الطقوس الدينية والعروض الفنية عند اليونانيين، إذ لا سبيل إلى تحقيق التطهير النفسي (أي تغيير ما يراه رجال الدين انحرافا) إلا من خلال إحداث الفرجة التي تتحقق بإبداع قالب جمالي يسرق وجدان المتلقي، فيسهل اندماجه في ما تخفيه القوالب الفنية من أفكار ومضامين ورسائل تشكل البديل الذي يعوض ما تغير من أنفس المتلقين، فالتطهير هو الهدف النهائي المرصود لأي عرض فني وليس مجرد الاستمتاع الذاتي، ذلك أن الفعل المرئي والمسموع هو جسد الفن وصورته الناطقة بينما تكمن روحه في حمولة الحكاية، وهذا التأثير تملكه الفنون بكل أجناسها، ومنها الدراما التلفزيونية التي تعتمد على المغالاة في إحداث الإيهام التطهيري فيما تقدمه من أعمال، تذهب إلى أقصى مدى إخافتنا من ذواتنا في الوقت الذي تحرص فيه على تقديم سلالة من الأبطال يجسدون قيما جديدة لا يملك المتفرج عبر التكرار إلا الامتثال لها. إنها النزعة التدميرية التي تصيب النفس داعية إياها إلى رفض الصورة الآنية الواقعية أو المجتمعية لوجودها، والهروب إلى عوالم الخيال من خلال صراع درامي ينتج ثقافة وتيارات فكرية بديلة.

الخلاصة إذن هي أن المشاهد الجميلة وتذوقها تربي الإنسان على قيم ما، بغض النظر عن مدى صلاحيتها لبيئته أو احترامها لثقافته، وهنا تكمن خطورة فتح المجال على مصراعيه بشكل استعراضي غير متحكم فيه أمام عروض فنية موسيقية أو درامية بحمولة غريبة، بدعوى الانفتاح على ثقافة الآخر، لأن ذلك يهدد نقاء الهوية الداخلية وصفاء ثقافتها خاصة عند غياب ثقافة تحصينية ممانعة، لذلك نجد من يدعو إلى تقييم الأعمال الفنية على أساس مضامينها قبل قوالبها الجمالية.